« Qui pense l'Afrique ? » — la question peut sembler étrange, presque déplacée. L'Afrique a-t-elle besoin qu'on la pense pour elle ? Bien sûr que non. Mais elle est pensée par d'innombrables voix, et la richesse de cette polyphonie reste largement méconnue.
Ce module propose un tour d'horizon : une cartographie introductive des grandes familles de pensée qui ont façonné, et continuent de façonner, la réflexion sur l'Afrique, ses peuples, ses civilisations, ses spiritualités, ses futurs.
Au tournant du XXe siècle, alors que l'Afrique est sous domination coloniale et que les diasporas noires des Amériques se cherchent une généalogie, une première génération d'intellectuel·le·s pose les jalons d'une pensée africaine moderne.
Né en Igboland (actuel Nigeria), capturé enfant et vendu en esclavage. Son autobiographie The Interesting Narrative (1789) devient un best-seller abolitionniste britannique. Premier grand récit en anglais d'un Africain réduit en esclavage puis émancipé.
Premier sociologue noir docteur de Harvard, il a théorisé la « double conscience » et fondé le panafricanisme moderne. Les Âmes du peuple noir (1903) reste fondamental.
Père du nationalisme noir moderne et du mouvement « Back-to-Africa ». Le slogan « Black is beautiful » lui doit beaucoup.
Son Cahier d'un retour au pays natal (1939) est le texte fondateur de la conscience anticoloniale francophone. Le Discours sur le colonialisme (1950) reste une charge magistrale.
Avec Césaire et Damas, il forge la négritude. Sa théorie de la « civilisation de l'universel » propose une humanité faite de la rencontre des particularismes culturels.
Voix la plus radicale du trio fondateur — Pigments (1937) en est le manifeste.
A théorisé l'aliénation coloniale (Peau noire, masques blancs, 1952) puis la violence émancipatrice (Les Damnés de la terre, 1961). Sa pensée a fondé le tiers-mondisme intellectuel.
Premier africain agrégé d'histoire, il a coordonné l'Histoire générale de l'Afrique de l'UNESCO. À quand l'Afrique ? (2003).
Auteur de la formule : « En Afrique, un vieillard qui meurt est une bibliothèque qui brûle ». Amkoullel l'enfant peul est une porte d'entrée magistrale dans les cultures peules.
En fondant en 1947 la revue puis la maison d'édition Présence africaine, il a créé la principale plateforme intellectuelle de la pensée africaine francophone du XXe siècle.
La révolution diopienne prétend démontrer scientifiquement l'antériorité africaine en matière de civilisation. Avec Firmin, Diop et leurs continuateurs, l'Afrique cesse d'être un continent « sans histoire ».
Premier Noir admis à la Société d'Anthropologie de Paris (1884), il publie en 1885 De l'égalité des races humaines — réponse frontale à Gobineau. Il démolit le racisme scientifique européen avec ses propres outils.
Nations nègres et culture (1954) a démontré l'origine négro-africaine de la civilisation pharaonique. Au Colloque du Caire de 1974, ses communications et celles de Théophile Obenga ont ouvert des perspectives nouvelles aux études africaines.
A établi la parenté linguistique génétique entre l'égyptien pharaonique et les langues négro-africaines. L'Afrique dans l'Antiquité (1973) reste une référence.
A démontré la parenté égyptienne des Peuls et étendu la méthode diopienne aux cultures pastorales sahéliennes.
A développé une métaphysique pharaonique systématique articulant philosophie, théologie et égyptologie.
A sauvegardé le laboratoire de datation au carbone 14 de son père à Dakar et œuvre à la diffusion fidèle du legs diopien.
L'idée même d'une « philosophie africaine » a fait l'objet d'âpres débats. Mais avant ce débat, des philosophes africains avaient déjà produit des œuvres écrites — en geez ou en latin.
Philosophe du XVIIe siècle. Réfugié dans une grotte, il rédige le Hatata, texte de philosophie morale fondé sur la raison naturelle. Premier philosophe africain dont l'œuvre écrite circule.
Né dans l'actuel Ghana, docteur en philosophie de Halle puis professeur à Iéna. Premier philosophe africain à enseigner dans une université occidentale moderne.
Premier philosophe africain à formaliser une « philosophie bantu-rwandaise » systématique (1956).
Sur la philosophie africaine (1977) : critique radicale de l'ethnophilosophie, appel à une science africaine indigène.
Dans L'idée d'une philosophie négro-africaine (1979), il appelle à une révolution culturelle africaine inscrite dans le geste universel de la philosophie comme critique.
A formulé le programme de la « décolonisation conceptuelle ». Philosophy and an African Culture (1980).
A théorisé la « sage philosophy » comme méthode de recueil systématique de la pensée des sages traditionnels africains.
Cartographe contemporain de la philosophie négro-africaine (La philosophie négro-africaine, 1995).
L'Afrique est traversée par trois grandes traditions religieuses : les spiritualités anciennes, le christianisme et l'islam. Comment penser cette pluralité ?
A montré que la spiritualité africaine se déploie comme une « liturgie cosmique » qui ne sépare pas le sacré du naturel.
Christianisme sans fétiche (1981) : appel à un christianisme africain dégagé de la matrice missionnaire. La crise du Muntu (1977).
Pionnier de la théologie africaine de la libération. Le cri de l'homme africain (1980).
A articulé éthique africaine et théologie chrétienne (Foundations of an African Ethic, 1998).
African Religions and Philosophy (1969), ouvrage fondateur des études anglophones de la religion africaine.
A montré la profondeur philosophique de la tradition islamique sub-saharienne. Comment philosopher en islam ? (2008).
A fondé l'« islamologie appliquée », ouvrant des voies pour penser l'islam africain et arabe en dialogue avec les sciences humaines.
Pionnière de l'analyse historique de la place des femmes en islam (Beyond the Veil, 1975).
Articule renaissance africaine et christianisme inculturé (Théologie africaine pour temps de crise, 1993).
Lancés en 2016 à Dakar et Saint-Louis du Sénégal, les Ateliers de la Pensée constituent l'un des principaux laboratoires intellectuels de l'Afrique francophone contemporaine.
Théoricien majeur de la postcolonie et de la nécropolitique (Critique de la raison nègre, 2013 ; Brutalisme, 2020).
Auteur d'Afrotopia (2016), manifeste contemporain pour une pensée africaine endogène.
Penseur clé de l'islam intellectuel africain et de la philosophie de Senghor revisitée.
Historien de référence du mouridisme et des urbanités africaines contemporaines.
Spécialiste de Bergson et théoricienne de la « dissociation » diasporique (2024).
A formulé la thèse que les universités africaines reproduisent l'hégémonie coloniale.
Organisatrice des Ateliers de la pensée ; auteure de Philosophies africaines (2013).
Une lignée intellectuelle s'est développée parallèlement aux courants académiques : celle des « retours aux sources » — kémitisme, afrocentricity, traditionalismes africains.
A fondé l'« afrocentricity » comme discipline universitaire et théorisé la « localisation » africaine du discours.
A théorisé la philosophie Kawaida et les Nguzo Saba. Maat, the Moral Ideal in Ancient Egypt (2004).
A théorisé le paradigme afrocentrique et la spiritualité africaine comme fondements de l'éducation noire.
Sa critique culturelle radicale du système de pensée européen comme « Yurugu » reste une référence du courant afrocentré.
Théoricien d'une « Maaya » comme cosmologie africaine alternative aux religions abrahamiques. Doyen du mouvement 3RNA-MAAYA.
A fondé une philosophie africaine adossée à la cosmologie pharaonique et à la pensée de la complexité.
A fondé une lecture analytique des hiéroglyphes égyptiens à partir des langues négro-africaines modernes.
Inlassable pédagogue de l'Afrique pour la jeunesse de la diaspora, fondateur de l'institut Anyjart.
A forgé en 1990 le concept de « Kamitude » — identité alternative fondée sur le retour à la vision spirituelle kamite.
The Destruction of Black Civilization (1971), ouvrage canonique du courant afrocentré américain.
A popularisé la thèse selon laquelle l'Afrique est la mère des religions occidentales. Black Man of the Nile (1972).
Travaux sur l'origine africaine de l'alphabet et la genèse de la civilisation olmèque. Voix académique kémite ivoirienne.
A forgé le concept de « retour aux sources » culturel comme préalable à la libération politique.
Les grandes œuvres littéraires sont des outils de compréhension du monde africain au moins aussi puissants que la philosophie académique.
Premier Africain prix Nobel (1986). A fait dialoguer la mythologie yoruba et les formes dramatiques européennes.
Things Fall Apart (1958), premier grand roman africain en anglais. A refusé le récit colonial du « cœur des ténèbres ».
Decolonising the Mind (1986) : manifeste de la décolonisation linguistique.
Nervous Conditions (1988), premier roman publié en anglais par une zimbabwéenne.
Booker Prize 1991 pour The Famished Road, fresque magique nigériane.
Prix Goncourt 1987 pour La Nuit sacrée. Voix passerelle entre Maroc, France et monde arabe.
Première femme du Maghreb élue à l'Académie française (2005). L'Amour, la fantasia (1985).
Sa trilogie Algérie constitue le fondement du roman algérien francophone.
Nedjma (1956), un des sommets de la littérature algérienne.
Les Bouts de bois de Dieu (1960). Inventeur du cinéma africain post-colonial.
Pamphlétaire impitoyable du néocolonialisme. Main basse sur le Cameroun (1972).
A réinventé le français en y inscrivant les structures du malinké. Les Soleils des indépendances (1968).
Murambi, le livre des ossements (2000). Porte la cause de l'écriture en wolof.
L'Aventure ambiguë (1961), le grand roman philosophique africain francophone.
Le Pleurer-Rire (1982), grande satire africaine du dictateur tropical.
A théorisé la créolisation et le « tout-monde ». Poétique de la Relation (1990).
Co-auteur de Éloge de la créolité (1989). Texaco (1992, Goncourt).
A fait dialoguer Caraïbes et Afrique (Ségou, 1984). New Academy Prize 2018.
The Black Jacobins (1938), l'histoire la plus influente de la révolution haïtienne.
Première afro-américaine prix Nobel. Beloved (1987, Pulitzer). A fait de l'expérience noire une matière littéraire universelle.
Voix prophétique de l'Amérique noire. The Fire Next Time (1963). Son écriture fait dialoguer race, sexualité et exil.
Père des cultural studies britanniques, il a théorisé la diaspora et l'identité comme processus.
A théorisé le « Black Atlantic » comme espace de circulation transatlantique de la modernité noire (The Black Atlantic, 1993).
A formulé la critique la plus radicale de la « condition humaine » occidentale comme exclusivement européenne.
A élaboré la « signifyin'(g) » comme tradition rhétorique noire.
Natives: Race and Class in the Ruins of Empire (2018).
Premier professeur titulaire d'études noires au Royaume-Uni.
A renouvelé la prose lusophone en y intégrant les langues bantu (Terre somnambule, 1992).
A écrit la mémoire de la guerre d'indépendance angolaise (Mayombe, 1980).
A formulé les « épistémologies du Sud » comme alternative à l'épistémologie du Nord global.
Voix majeure de la nouvelle génération lusophone-africaine.
Penser l'Afrique, c'est aussi penser ses indépendances, ses échecs, ses possibles.
Théoricien du panafricanisme politique (Africa Must Unite, 1963 ; Neo-Colonialism, 1965).
Figure martyre de l'indépendance africaine ; discours du 30 juin 1960, texte fondateur de la conscience anticoloniale.
A porté un projet panafricain et anti-impérialiste cohérent en moins de quatre ans.
I Write What I Like (posthume, 1978), manifeste de la conscience noire face à l'apartheid.
How Europe Underdeveloped Africa (1972), texte majeur du panafricanisme marxiste.
A théorisé le sous-développement comme effet structural du système-monde capitaliste.
Citizen and Subject (1996) : la structure « citoyen / sujet » du legs colonial.
Figure de la critique du Franc CFA (L'arme invisible de la Françafrique, 2018).
Vingt-sept ans en prison. Long Walk to Freedom (1994), référence sur la liberté noire et la réconciliation.
Fondatrice du Green Belt Movement, articulant écologie, démocratie et émancipation des femmes.
A théorisé le « triple héritage » africain (autochtone + islamique + occidental).
A théorisé l'ubuntu comme fondement éthique de la réconciliation post-conflit.
Député cinquante-six ans. Le Discours sur le colonialisme (1950) reste un des textes politiques les plus puissants sur l'oppression coloniale.
Les féminismes africains ont produit des œuvres qui interrogent l'idée même de genre comme catégorie universelle.
Male Daughters, Female Husbands (1987) : la dichotomie de genre occidentale ne s'applique pas aux sociétés igbo précoloniales.
The Invention of Women (1997) : le genre comme importation coloniale dans la société yoruba.
Voix majeure de l'African Gender Institute. African Sexualities (2011).
A articulé race, genre, sexualité, classe dans une œuvre poétique et théorique radicale.
Black Feminist Thought (1990) : « matrice de domination » et « standpoint epistemology ».
A forgé le concept d'intersectionnalité.
A articulé race, classe et genre. « Imperialist white supremacist capitalist patriarchy ».
A popularisé la critique du « récit unique » sur l'Afrique.
Théoricienne de l'« afropéanisme » et d'une « identité frontière ».
Une si longue lettre (1979), texte fondateur du féminisme africain littéraire.
Pionnière du roman africain au féminin. La Grève des bàttu (1979).
The Joys of Motherhood (1979), Second-Class Citizen (1974).
Grand Prix du roman de l'Académie française 1996. Voix iconoclaste du féminisme africain francophone.
La pensée africaine se renouvelle. Une nouvelle génération propose des cadres inédits ; l'afrofuturisme propose des langages spéculatifs pour penser des futurs noirs.
A renouvelé l'articulation France-Caraïbe-Afrique-USA (Le Triangle et l'Hexagone, 2020).
La dignité ou la mort (2019) ; Noirceur (2022).
Comme nous existons (2021), croisement de théorie et autobiographie.
A théorisé la « condition noire » française.
Le trauma colonial (2018), matrice des troubles psychiques transmis sur trois générations.
Kindred, Parable of the Sower — la science-fiction la plus puissante du XXe siècle.
A théorisé un « africanfuturism » ancré dans les cosmologies africaines (Binti, 2015).
Première autrice trois fois Hugo consécutive. Broken Earth Trilogy (2015–2017).
Afrofuturism: The World of Black Sci-Fi and Fantasy Culture (2013).
Space Is the Place (1973-74), imaginaire d'une « sortie » cosmique noire.